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文明是自我优化,托举光荣的知识系统

时间:2020-10-27 09:26:31 来源:【和通社】汉心论世


  中国整全性文化哲学的现代价值必须以古希腊,尤其欧洲近代观念体系作参照,既要承认其形而上学,对存在与本质求索精神有所敬重,也要对其偏执一端,主客二元论和单边主义保持警惕。总结其生发的地理、物候和人文成因,碎片化,促狭的地缘区位肯定缺少大中华文明的开阔境界,不可能涵养周流六虚,万物相生相克,和合共存的天下主义世界观。也难怪,前者基于数学与字母符号编程,一神教,社会达尔文主义和语音建构的思维系统,其认知必然被形式逻辑强迫锚定,并受制于概念定义事实,形式决定内容等,非此即彼的主观唯心,或唯理主义限制,故其对世界的理解总是无法摆脱对抗性,竞争性敌我意识,分而不合的宰制性关系伦理等源出小国寡民,城邦主义局限而不能大开大合,兼容并包,以致不能尊重他者文化和政治主权,学会与世界和平相处。

  观其文化哲学,由于重思维与存在的一致性,不仅导致居高临下的西方中心主义而广受质疑和批判,还使其受困于理性经济人,政治文化上的利己主义,以及社会关系中“囚徒困境” 而不能自拨!反之,中国学问则长于以物取象,举凡教理学说,无论如何玄妙究竟,也得契入人情事故,发乎本真心向,据其妙法参验外缘一切社会难题,也即不拘话语音色,文化族群殊异,而是常以智慧观自性,置诸境相而不生妄念,惟其不偏不执、积极参与人生事务,才能现身说法以求得圆融具足,从而消解周遭五浊困厄。缘乎此,中国文化一向主张求大同,存小异,经验事实与人心彼此关联,相得益彰,主观见之于客观,循天理致良知,因缘和合,主张整全性普度众生,照应周全。如是以故,中土文明遵循的是意境、章法和非逻辑排列组合的天理良心,秉持的是不对世界存在作价值判断和真理见证,强调的是理一分殊,和而不同,美美与共。

  所以,学者粱漱溟认为,中国哲学乃“早熟”之智,文化次第上讲天时、地利与人和,追求的是“和实生物,一统多元”,所思所虑旨在学问与人情事理交感会通,以达成意义系统与伦常得失互济互惠,欣欣向荣。因此,有学者总结说,西方关注思维与存在的一致性,从而形成晶体状,以上凌下的强控制等级社会结构,东方则倾向于存在与价值和合并育,终至演化为分散型,守望相助的弱关系自主系统。

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